DECOUVERTE/Histoire de la non-violence à Lyon (3/3)

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Les leçons de la grève de la faim de 1981 
et de la Marche pour l’égalité de 1983

La grève de la faim d’avril 1981 contre les expulsions de jeunes, et la Marche pour l’égalité et contre le racisme de 1983 ont constitué deux actions non-violentes importantes, qui ont abouti à des résultats non-négligeables, même si on peut considérer que ceux-ci n’ont pas été suffisants, voire que leurs auteurs ont été en partie trahis par ceux dont ils espéraient avoir gagné la confiance. 

Ces deux actions, tout d’abord, ont contribué à asseoir la légitimité de la présence dans la nation française des jeunes issus des migrations de l’ancien empire colonial français. Ainsi, la grève de la faim de 1981, menée pendant la campagne des élections présidentielles de cette année-là, a permis que soit inscrite dans la loi la non-expulsabilité du territoire français de plusieurs catégories d’étrangers. Quelques années après ( en 1986 ), cet acquis a été remis en cause par un nouveau gouvernement, mais la question du refus de la « double peine » est restée posée et, au début des années 2000, le président Nicolas Sarkozy a réduit à nouveau les possibilités d’expulsions de jeunes ayant toute leur vie en France. 

La Marche pour l’égalité et contre le racisme, quant à elle, née au pied des tours du quartier Monmousseau des Minguettes de Vénissieux, avec Toumi Djaidja, Djamel Atallah, Farouk Sekkai, Lackdar Marif et quelques autres, a permis la prise de conscience, par la majorité de la société française, du fait que la population de notre pays était désormais composée d’apports ultra-marins importants. Même si ce n’était pas l’objectif premier recherché ( à savoir la fin des violences racistes meurtrières contre les jeunes Maghrébins ), la Marche a obtenu l’instauration d’une carte de séjour de dix ans unique et renouvelable, promesse mitterrandienne d’avant élection présidentielle qui semblait abandonnée, et cela a changé la vie de millions d’étrangers en France jusqu’à nos jours.

 

Une marche nationale pour l’égalité des droits et contre le racisme se déroule le 15 octobre 1983 à Marseille en présence de Françoise Gaspard (député PS). La marche doit se terminer à Paris le 03 décembre après avoir traversé 50 villes.• Crédits : P. CIOT – AFP

 

A propos de cette Marche, plusieurs livres ont déjà été écrits et publiés, plusieurs documentaires réalisés, et même un film long métrage tourné ( « La Marche », de Nabil Ben Yadir, sorti en 2013 ). Mais une dimension importante est peu relevée : le fait que la Marche, comme la grève de la faim de 1981, n’aurait pas pu avoir lieu s’il n’y avait eu précédemment toutes les luttes non-violentes que nous avons partiellement évoquées dans les présentes pages.

Il n’y aurait pas eu la grève de la faim contre les expulsion de jeunes s’il n’y avait pas eu, auparavant, les jeûnes et les grèves de la faim de Gandhi, de Louis Lecoin et de Lanza del Vasto.

Il n’y aurait pas eu la Marche pour l’égalité et contre le racisme si ne s’étaient pas déroulées, dans les années passées, la Marche du sel de Gandhi en mars 1930, la Marche sur Washington des Noirs américains avec Martin-Luther King en août 1963, la Marche des paysans du Larzac sur Paris en décembre 1978… C’est pourquoi il est vraiment important d’entretenir la mémoire et de tirer a posteriori les enseignements des luttes. 

Ce qui est également passionnant quand on essaye de faire une relecture de ces presque cent ans ( années 1920-années 2020 ) de la présence de l’esprit de non-violence à Lyon, c’est de mesurer le grand nombre et l’extrême diversité des personnes qui en ont été les acteurs. On se trouve en face d’une sorte de puzzle multicolore. Chacune des pièces peut sembler de peu d’importance, mais lorsque tous les morceaux sont assemblés ( et j’en ai oubliés certainement beaucoup ), on découvre une réalité qui a son poids et qui s’est avérée jusqu’à nos jours féconde. 

On s’aperçoit, aussi, que des acteurs qui sont restés très discrets à tel moment de l’histoire, ressurgissent par la suite de manière héroïque, et on peut y lire une continuité. Ainsi, parmi les étudiants qui, en avril 1981, ont soutenu notre grève de la faim, se trouvait un élève ingénieur nommé Christian Chessel. Il partira plus tard comme missionnaire d’Afrique ( les pères blancs ) en Algérie. Il sera assassiné avec trois de ses confrères à Tizi Ouzou le 27 décembre 1994, et sera béatifié par l’Eglise le 8 décembre 2018 avec dix-huit autres religieux et religieuses catholiques ayant, comme lui, choisi de rester avec le peuple algérien au cœur des « années noires » de la décennie 1990. 

Dans le panorama que j’ai esquissé, j’ai retenu essentiellement des actions collectives menées dans un esprit de non-violence, ou au moins de désobéissance civile. J’aurais pu m’attarder sur des choix d’approfondissement d’abord spirituel de la non-violence. Disant cela, je pense tout particulièrement à l’engagement total dans la voie de « la pleine conscience » d’un des militants des débuts du MAN de Lyon : Marc Puissant. Celui-ci, après avoir beaucoup cherché, est devenu l’un des principaux disciples français – et lyonnais – du moine bouddhiste vietnamien Thich Nhat Hanh, et l’animateur en région lyonnaise de la Sangha Chemin d’Eveil. 

Dans les années 1960, Thich Nhat Hanh, jeune moine, a été une des grandes figures vietnamiennes et internationales d’opposition à la guerre qui ravageait son pays et son peuple. Martin-Luther King l’admirait beaucoup et le proposa même pour le Prix Nobel de la Paix. Réfugié finalement en France, il a créé en Dordogne « Le Village des Pruniers », un monastère de tradition zen et un centre d’approfondissement de l’enseignement du Bouddha, notamment des valeurs de non-violence et de compassion. 

Il est certain que le bouddhisme, marqué comme l’hindouisme par le concept d’ahimsa, constitue, pour les Européens qui y adhèrent, un terreau favorable à l’adhésion aux idées de la non violence et à leur mise en pratique. Beaucoup de personnes apprennent, grâce à lui, à maîtriser leurs émotions, leurs désirs, et trouvent des chemins d’apaisement pour eux-mêmes, qui les aident à être pacifiques à l’égard des autres. Parmi ceux qui suivent Thich Nhat Hanh, ou qui sont impressionnés par le témoignage de Tenzin Gyatso, le XIV ème dalaï lama qui promeut depuis soixante ans une résistance non-violente en face de la Chine qui menace d’extinction le peuple du Tibet, certains s’engagent aussi dans des actions plus collectives. 

J’aurais pu, également, inclure dans mon approche panoramique ou dans ma mise en perspective tout ce qui est né, s’est développé, a essaimé à partir de la métropole lyonnaise dans le domaine du dialogue interreligieux. Ce dialogue, en effet, procède de l’esprit de non-violence, dès lors qu’il constitue un refus des « guerres de religions » et qu’il met en œuvre un chemin d’estime de l’autre. Lyon constitue sans nul doute un grand pôle européen au service de cette concorde des croyants, d’autant plus que les autorités municipales ont eu l’intelligence, au cours des ans, de soutenir ce qui se faisait dans ce domaine, comme ce fut le cas, par exemple, pour la rencontre interreligieuse internationale de San’t Egidio qui s’est tenue entre Rhône et Saône en septembre 2005. Mais l’histoire du dialogue interreligieux à Lyon constitue en soi un sujet énorme !

Les courants porteurs de non-violence pour demain

Ma relecture espère évidemment constituer un encouragement pour mes concitoyens à poursuivre dans cette voie d’une « non violence lyonnaise », et elle voudrait donner envie à des étudiants et à des chercheurs de creuser le sujet d’une manière plus profonde et plus rigoureuse que je n’ai pu le faire. 

Cette « ressaisie » de fragments d’histoire se veut aussi une incitation adressée aux élus de la métropole, à désirer continuer à promouvoir une culture de la paix et de la non-violence. Le choix fait par la municipalité de Lyon, en 2018, sous l’impulsion de l’adjoint au maire et historien Jean-Dominique Durand, de placer la commémoration de la fin de la Première Guerre mondiale sous le signe de la paix et de la réconciliation, avec toute une mobilisation des institutions culturelles et une riche programmation, a été, de ce point de vue, exemplaire et certainement fécond. 

Je relève encore que le regard posé sur les différents combats que j’ai évoqués, montre qu’une lutte n’est jamais isolée, qu’elle s’entrelace toujours avec d’autres. Dans tout ce que j’ai pu rappeler, on constate, ainsi, que les luttes contre la militarisation rejoignent celles pour la sauvegarde de la planète ; celles contre le racisme à l’égard des immigrés et de leur descendance, les luttes des gays ; celles en faveur de la dignité des prisonniers, les luttes des paysans ou des ouvriers tenus pour rien ; etc., etc. Mais quoi de plus normal, si on considère que la Justice et la Vérité ne sauraient être fractionnées ?

Entre les années 1960 et 1990, la proximité de la lutte pour l’indépendance indienne conduite par Gandhi, les grands combats non-violents menés à travers le monde par Martin-Luther King, par les chrétiens d’Amérique Latine contre les dictatures, par les dissidents des pays sous joug soviétique, par les démocrates philippins, etc… ont rendu aimables les idées de la non-violence à de nombreux citoyens. De grandes organisations chrétiennes françaises telles le CCFD ( Comité Catholique contre la Faim et pour le Développement ), Pax Christi-France et l’ACAT ( Action des Chrétiens pour l’Abolition de la Torture ) s’en sont faites les promotrices. 

Toute une culture plus ou moins libertaire et non-violente venue des Etats-Unis, celle de la « Beat Génération », et aussi celle des chanteurs américains très populaires en France Bob Dylan et Joan Baez, a constitué également un climat favorable à la non-violence, dans des milieux pas forcément chrétiens et même parfois hostiles ou sur leurs gardes. 

Ces courants, ces chanteurs, ces organisations ne sont plus, aujourd’hui, ceux qui rejoignent les jeunes générations. Dès lors, quels courants, quels mouvements, quelles personnalités charismatiques vont se montrer capables de favoriser une culture de la non-violence si nécessaire à un monde toujours menacé de graves déchirures ? Sans doute les courants écologiques seront-ils du nombre. Bien que âgé maintenant, Pierre Rabhi, « l’agriculteur-penseur » qui compte beaucoup d’amis à Lyon, bénéficie d’une audience « intergénérationnelle ». Mais qui encore ? L’histoire le dira… 

Par Christian DELORME


Bibliographie sommaire concernant l’histoire de la non-violence à Lyon
  • ALTERNATIVES NON-VIOLENTES ( revue ) : Grèves de la faim. Le dossier de la grève de Lyon, n°42, Lyon, automne 1981.
  • Marc ANDRE : Expériences carcérales et traductions picturales. Le témoignage du peintre et objecteur de conscience Didier Poiraud durant et après la guerre d’indépendance algérienne ( 1961-1964 ), in L’inévitable prison, Année du Maghreb n°20, volume 1, Editions du CNRS, Paris, 2019.
  • Michael AUGUSTIN : La Marche des Beurs, des Minguettes à l’Elysée ( préface de Najat Vallaud-Belkacem, ministre, porte-parole du gouvernement ), Editions Bellier, Lyon, 2013.
  • Maurice BALMET, Patrice BOUVERET, etc : Résister à la militarisation. Le Groupe d’action et de résistance à la militarisation ( 1967-1984 ), Atelier de création libertaire, Lyon, 2019.
  • Renée et François BEDARIDA : La résistance spirituelle ( 1941-1944 ). Les Cahiers de Témoignage Chrétien, Albin Michel, Paris, 2001.
  • Paul BOUCHET : Mes sept utopies, Editions de l’Atelier, Paris, 2010.
  • Félicien CHALLAYE : La philosophie du pacifisme, numéro spécial La Voie de la Paix ( revue ),  Auberville-sur-Mer, février 1958.
  • Bruno CHENU : Le grand livre des Spirituals, Bayard, Paris, 2000.
  • CIMADE ( Textes ): Les clandestins de Dieu, Arthème Fayard, Paris, 1968.
  • Paul CLEMENT : La longue marche d’un curé lyonnais, Editions aux arts, Lyon, 2001.
  • COLLECTIF : Résister à la Guerre d’Algérie par les textes de l’époque ( préface de Tramor Quemeneur, postface de Nils Andersson ), Les Petits Matins, Paris, 2012.
  • Bernard COMTE, Jean-Marie DOMENACH, Christian et Denise RENDU : Gilbert Dru. Un chrétien résistant, Editions Beauchesne, Paris, 2000.
  • Antoine DELERY : Joseph Folliet. Portrait d’un militant catholique, Cerf, Paris, 2003.
  • Christian DELORME : Un jeûne. Solidaire du peuple bengali, bulletin Atipaya, Lyon, quatrième trimestre 1971.
  • Christian DELORME : Marseille-Paris. Je marche, moi non plus ( préface de Danielle Mitterrand ), Editions Sans Frontière, Paris, 1984.
  • Christian DELORME : Par amour et par colère, Le Centurion, Paris, 1985.
  • Christian DELORME : La Marche. La véritable histoire qui a inspiré le film. Bayard, Paris, 2013.
  • Christian DELORME : MLK 63 64 66. Trois discours de Martin-Luther King, Editions Mémoire Active, Lyon, 2018.
  • Camille DREVET ( présentation ) : Massignon et Gandhi. La contagion de la vérité, Cerf, Paris, 1967.
  • Béatrice DUBELL ( direction ) : Des Lyonnais auprès des Algériens en guerre ( 1954-1962 ), Editions Bouchène, Saint-Denis, 2012.
  • Erica FRATERS : Réfractaires à la Guerre d’Algérie avec l’Action civique non-violente ( 1959-1963 ), Editions Syllepse, Paris, 2005.
  • Suzanne GERBE : Un automne à la prison Montluc, L’Harmattan, Paris, 2002.
  • Vincent GIRAUDIER : Les bastilles de Vichy, Tallandier, Paris, 2013.
  • Hildegard GOSS-MAYR et Jo HANSSENS : Jean Goss, mystique et militant de la non-violence, Editions Fidélité, Namur, 2010.
  • Abdellali HAJJAT : La Marche pour l’égalité et contre le racisme, Editions Amsterdam, Paris, 2013.
  • Philippe HALLIE : Le sang des innocents. Le Chambon-sur-Lignon, village sauveur, Stock, Paris, 1980.
  • André JACQUES : Madeleine Barot, Cerf, Paris, 1989.
  • Françoise JACQUIN : L’abbé Monchanin. A l’écoute d’un prophète contemporain, Parole et Silence, Paris, 2012.
  • Yazid KHERFI : Guerrier non-violent. Mon combat pour les quartiers, La Découverte, Paris, 2017.
  • Violaine KICHENIN-MARTIN : Jacques Martin, objecteur de conscience, juste et résistant, Editions Ampelos, Paris, 2016.
  • Jean-Pierre LANVIN : A Dieu vat. Carnets de route, CDRPC, Lyon, 1999.
  • François LA PHUONG : Maître, vous avez la parole ( préface de Paul Lombard ), Aléas, Lyon, 2003.
  • Jean LASSERRE : Les chrétiens et la violence, Editions Olivetan, Lyon, 2008.
  • Jean LASSERRE : Jésus ce non-violent, Editions Olivetan, Lyon, 2018.
  • Marie-France LATRONCHE : L’influence de Gandhi en France, de 1919 à nos jours, L’Harmattan, Paris, 1999.
  • Lilian MATHIEU : Mobilisations de prostituées, Belin, Paris, 2001.
  • Lilian MATHIEU : La double peine. Histoire d’une lutte inachevée, La Dispute, Paris, 2006.
  • Yves de MONTCHEUIL : Problèmes de vie spirituelle, Desclée de Brouwer, Paris, 2006.
  • Emmanuel MOUNIER : Journaux de prison et de grève de la faim, in revue Esprit n°174, Paris, décembre 1950.
  • René NODOT : Mémoire d’un juste. Résistance non-violente 1940-1944, Editions Ampelos, Paris, 2011.
  • René NODOT : Les enfants ne partiront pas. La résistance protestante à Lyon, Editions Ampelos, Paris, 2013.
  • Valérie PERTHUIS : Enquête sur le sauvetage des enfants juifs de Vénissieux en août 1942, Editions Lyonnaises d’Art et d’Histoire, Lyon, 2002.
  • Loïc PHILIP : André Philip. Beauchesne, Paris, 1988.
  • Marc PUISSANT : Du mal au bien, de la souffrance au bonheur, Editions Linh Son, Les Mazeaux, 2018.
  • Roland de PURY : Journal de cellule, Editions Je sers, Paris, 1944.
  • Joseph PYRONNET : Une nouvelle force de frappe : l’action non-violente, Bibliothèque de l’homme d’action, Paris, 1965.
  • Christian SORREL ( direction ): L’abbé Glasberg ( 1902-1981 ). Prêtre, résistant, militant, Editions LARHRA-RESEA, Lyon, 2014.
  • Karim TAHAROUNT : « On est chez nous ». Histoire des tentatives d’organisation politique de l’immigration et des quartiers populaires ( 1981-1998 ), Solnistata, Paris, 2017.
  • Pierre-Marie TERRAL : Larzac, terre de lutte. Une contestation devenue référence, Privat, Toulouse, 2017.
  • Robert VIAL ( direction ) : Martin Luther King à Lyon, Editions Mémoire Active, Lyon, 2009.
  • Joseph VIALATOUX : La répression et la torture. Essai de philosophie morale et politique, Les Editions Ouvrières, Paris, 1957.

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