DECOUVERTE/Histoire de la non-violence à Lyon (⅔)

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L’ Action Civique Non-violente durant la Guerre d’Algérie

Dix ans ne s’étaient pas écoulés après la capitulation de l’Allemagne nazie du 8 mai 1945, une autre guerre prenait naissance dans l’Algérie colonisée, qui apporta elle aussi son lot de massacres et de souffrances multiples. Une guerre que la France reconnaîtra comme telle seulement en 1999, soit vingt-sept ans plus tard, sur l’initiative courageuse du président Jacques Chirac ( jusque-là on ne parlait que « d’évènements » et « d’opérations de maintien de l’ordre » ). 

Soixante-quinze ans plus tard, on reste sidéré en réalisant que, le jour-même où le peuple français libéré fêtait la victoire des démocraties sur le nazisme, des massacres de population étaient perpétrés sur ordre des autorités de la France républicaine dans l’est algérien, causant la mort de plusieurs milliers de personnes. La répression du mouvement indépendantiste fut dès lors terrible, la France considérant que « l’Algérie c’est la France » et justifiant ce discours par l’existence d’une importante population européenne installée dans ce pays parfois depuis plusieurs générations ( un million d’Européens sur un total de moins de neuf millions et demi d’habitants ). Il y eut durant huit années des déchainements successifs de violences, d’énormes déplacements de populations, des internements par milliers, des assassinats ciblés, des tortures… 

Tout au long de cette guerre, a été mobilisé plus d’un million et demi de jeunes Français, la plupart de ceux-là partant de l’autre-côté de la Méditerranée à contre-coeur et sans aucune conviction sur la légitimité de ce conflit. Furent tués au moins 25 000 jeunes soldats Français, quelque 10 000 Européens, et entre 500 000 et 800 000 Algériens, parmi lesquels entre 50 000 et 150 000 Algériens engagés sous l’uniforme français ( dont les « harkis » ). Des violences eurent lieu également sur le sol de l’Hexagone, avec aussi l’existence de camps d’internement pour Algériens suspects et l’usage de la torture à l’encontre de prisonniers accusés d’être des militants indépendantistes, membres du FLN ou du MNA, les deux mouvements algériens rivaux. 

Ayant pris connaissance de ces violences commises contre les Algériens, des Français vont progressivement se mobiliser en solidarité avec les Algériens, dans les milieux intellectuels, au sein des organisations politiques de gauche, dans les syndicats, à l’intérieur des Eglises. A Lyon, on  retrouve parmi ces hommes et ces femmes des résistants au nazisme, tels le pasteur Roland de Pury ( suivi par son fils Blaise ), le pasteur Jacques Martin, le père Paul Clément finalement converti au pacifisme après avoir été militaire, l’avocat Paul Bouchet, le représentant de commerce Jean-Pierre Lanvin…

Il est notable qu’un des premiers – le premier ? – intellectuels français à avoir dénoncé la torture, avant même que ne paraisse en 1958 aux Editions de Minuit le livre-témoignage du journaliste et militant Henri Alleg, « La question », a été un professeur de philosophie de l’Institut Catholique de Lyon, Joseph Vialatoux, qui a publié en novembre 1957, aux Editions Ouvrières, l’ouvrage «  La répression et la torture. Essai de philosophie morale et politique ». 

En 1959, Joseph Pyronnet ( 1927-2010 ), jeune enseignant de philosophie du Sud-Ouest de la France, conquis par l’exemple de Gandhi et par le témoignage de Lanza del Vasto, est touché, à son retour de coopération à Madagascar, par le sort des milliers d’Algériens qui sont internés dans des camps en France sous le seul motif qu’ils sont « suspects ». Le plus important de ces camps est sur le plateau du Larzac, et compte quelque quatre mille assignés. Joseph Pyronnet, encouragé par le journaliste catholique anticolonialiste Robert Barat et vite soutenu par Lanza del Vasto, veut agir. Il est rejoint par deux volontaires, puis par une trentaine d’autres. Les volontaires se présentent aux portes du camp du Larzac et demandent à être internés eux aussi, en déclarant : « Nous aussi sommes suspects ». Leur action attire l’attention de la presse et de l’opinion publique sur le sort des internés. Le mouvement suscite des manifestations d’approbation et de solidarité ( mais aussi de dénigrement ! ) et des soutiens se font connaître à travers toute la France, notamment à Lyon. Des personnalités l’appuient : le professeur Louis Massignon, l’ethnologue survivante de la déportation Germaine Tillion, le naturaliste Théodore Monod, le prêtre dominicain Pie Raymond Régamey ( auteur en 1958 de l’ouvrage  « Non violence et conscience chrétienne » ), le pasteur pacifiste Henri Roser ( objecteur de conscience dès 1923 ), l’ancien résistant et écrivain Jean-Marie Domenach… L’Action Civique Non-Violente ( ACNV ) est née. 

Parmi les appelés, certains ( qu’ils soient anarchistes, antimilitaristes, communistes ou chrétiens… ) se sentent en conscience dans l’incapacité morale de partir combattre les Algériens. Ils sont réfractaires à cette guerre. Jo Pyronnet et Lanza del Vasto entreprennent de les soutenir, avec cette fois-ci la revendication : « Nous aussi sommes réfractaires ! ». Ils en appellent au droit à l’objection de conscience et réclament l’institution d’un statut reconnaissant ce droit, ce qui sera obtenu par le jeûne mené en juin 1962 par le vieux militant anarchiste Louis Lecoin, l’un des fondateurs de l’Union pacifiste de France. 

A Lyon, un groupe de l’Action Civique Non-Violente a été créé, organise des manifestations publiques en soutien aux réfractaires et contre la pratique de la torture. Il est animé par Jean-Pierre Lanvin ( 1924-1997 ). Ce dernier, ancien résistant et médaillé de la Croix de guerre, fils des propriétaires des Chocolateries Lanvin, est revenu pacifiste et non-violent de la Deuxième Guerre mondiale. Touché dès 1947 par le témoignage de Lanza del Vasto, il s’engage à la suite de celui-ci sans devenir pour autant compagnon. Pilier du groupe des Amis de l’Arche, il sera durant cinquante ans une figure militante incontournable de la non-violence. Jean-Pierre Lanvin était toujours très discret, très humble, au service des autres, mais il n’en a pas moins tenu un rôle essentiel d’entraînement, d’encouragement, de juste jugement. Il partagera la dernière partie de sa vie avec Christiane Lasserre, fille du pasteur Jean Lasserre. 

L’Action Civique Non-Violente a rassemblé une cinquantaine d’activistes déterminés. Quelques uns parmi eux ont été poursuivis et emprisonnés. Parmi ceux-ci on peut retenir particulièrement le nom de Didier Poiraud, un objecteur de conscience artiste peintre qui, incarcéré au Fort Montluc à Lyon, a produit toute une œuvre picturale qui témoigne de ce qu’il a vécu. Cette œuvre a bénéficié, en 2019, d’une étude du jeune historien Marc André.

Des prêtres, des séminaristes, des religieuses, des pasteurs, ont été actifs dans d’autres initiatives de refus de la torture et de la guerre faite aux Algériens. En 1958, le séminariste Christian Biot, issu d’une famille lyonnaise très inscrite dans l’histoire du catholicisme social, est emprisonné sous l’inculpation « d’atteinte à la sûreté de l’Etat » pour avoir divulgué des documents et dénoncé l’usage de « l’action psychologique » dans la guerre. Le père Albert Carteron, chargé par l’archevêque d’un ministère d’amitié auprès des Algériens, s’engage de manière constante dans l’aide aux familles des militants algériens emprisonnés, et, plus généralement, dans le soutien au mouvement indépendantiste. Il fait l’objet de poursuites judiciaires, comme ses confrères prêtres du Prado Joseph Chaize et Louis Magnin. 

Militants de l’indépendance de l’Algérie et réfractaires à la guerre avaient évidemment besoin, quand ils étaient poursuivis, de pouvoir bénéficier d’une défense efficace devant les tribunaux. Des avocats très motivés se mobilisent, parmi lesquels on trouve, outre l’avocat algérien Kebir Bendi-Merad, des personnalités telles Yves Berger, Claude Bernardin, Paul Bouchet, Pierre Cohendy, Jean Delay, Emma Gounot et François La Phuong. Ceux-ci sont demeurés longtemps de « grandes consciences » de la cité, et on retrouva la plupart dans d’autres combats postérieurs. 

Martin-Luther King à Lyon les 29 et 30 mars 1966  et les retombées de sa visite

Grâce à l’existence de tout un milieu lyonnais chrétien, surtout protestant, nourri de l’esprit de la Résistance au nazisme puis impliqué dans le refus de la torture et d’autres crimes à l’encontre des Algériens ; grâce, également, à la réception enthousiaste manifestée par les catholiques lyonnais à l’égard du nouveau souffle d’ouverture au monde apporté par le Concile Vatican II, Lyon va se révéler une terre de plus en plus favorable à l’épanouissement d’initiatives non-violentes.

La section française du Mouvement International de la Réconciliation ( MIR ) va s’y montrer discrètement mais efficacement présente, à la faveur des séjours dans cette ville, en des périodes successives, de deux de ses principales figures : d’abord le pasteur Jacques Martin ( 1906-2001 ), ensuite le pasteur Jean Lasserre ( 1908-1983 ). 

Jacques Martin, fils d’un pasteur méthodiste, né à Sainte-Colombe, dans le Rhône, a été acquis aux idées de la non-violence lors de ses études à la Faculté de théologie protestante de Paris, au contact d’un de ses condisciples, Henri Roser ( ils ont aussi pour camarade André Trocmé, qui s’illustrera quelques années après au Chambon-sur-Lignon ). Il s’engage à fond dans les initiatives de réconciliation franco-allemande initiées par les mouvements de jeunesse protestants qui ont suivi la Première Guerre mondiale. Il consent, pour des raisons familiales, à effectuer son service militaire mais, en décembre 1930, il renvoie ses papiers militaires, puis, en 1932, refuse de se rendre à une convocation pour une période de réserve. Cela lui vaut, évidemment, d’être arrêté, condamné à un an de prison. Les convocations, les arrestations, les emprisonnements se succèderont ainsi en 1937, en 1938, en 1939… Jacques Martin a pour avocat André Philip, futur ministre socialiste du général Charles de Gaulle. A chaque fois ses procès se transforment en tribunes pacifistes. Sa santé défectueuse lui permet finalement d’être réformé pour les années de guerre.

Co-fondateur, en 1923, avec Henri Roser et André Trocmé de la section française du MIR, Jacques Martin assure la rédaction du bulletin de liaison du jeune mouvement. Le 5 décembre 1931, il est au milieu des étudiants qui accueillent, à la gare du Nord, Gandhi de passage à Paris. Il y vit une expérience unique puisque, pour protéger le mahatma contre les risques d’étouffement, avec un de ses condisciples il le hisse et le porte sur ses épaules ! «  Comme il était léger ! » racontera-t-il. A l’occasion de cette visite dans la capitale française de Gandhi, il pourra, grâce à un traducteur, avoir un échange avec celui-ci sur la non-violence. 

Durant l’Occupation, Jacques Martin et son épouse Jacqueline adhèrent à la CIMADE. Jacques Martin travaille alors étroitement avec Madeleine Barot pour le secours aux internés du camp de Gurs, et pour aider les fugitifs juifs. Vivant à Ganges, dans l’Hérault, il se lie d’amitié avec l’historien juif Jules Isaac qui est lui-même réfugié dans cette ville, ce qui le conduira à être par la suite très actif dans les Amitiés Judéo-Chrétiennes. Pour ses faits de résistance non-violente, sourire de l’histoire, Jacques Martin l’objecteur de conscience sera décoré de la Croix de guerre par l’Etat-major, en hommage à son combat « pour aider les réfractaires, les maquis et toutes les victimes de la répression ennemie ». En 1998, sa femme et lui recevront le titre de « Juste parmi les Nations » décerné par Yad Vashem. 

Jacques Martin a été en poste à Lyon entre 1956 et 1966, chargé de la librairie protestante de la ville. C’est une période où il se montre extrêmement actif au sein du groupe local des amitiés Judéo-Chrétiennes. En janvier 1957, il est le secrétaire général d’une grande exposition oecuménique aux résonances internationales. Durant la Guerre d’Algérie, il fait circuler les informations dénonçant la torture, et il joint sa voix à toutes celles qui demandent l’ouverture rapide de négociations avec les chefs de la lutte pour l’indépendance. Au milieu des années 1960, alors que se construit le nouveau quartier populaire de la Duchère dans le neuvième arrondissement de Lyon, il est, avec le pasteur Jacques Walter, un des concepteurs et fondateurs du Foyer Protestant de la Duchère voulu par la Mission Populaire Evangélique de France. 

Avant de quitter Lyon pour un nouveau poste à Genève, Jacques Martin va être impliqué dans un événement mémorable, à savoir l’organisation de la venue dans cette cité du pasteur Martin-Luther King Jr, Prix Nobel de la Paix 1964, les 29 et 30 mars 1966. C’est l’époque où la protestation contre les bombardements américains au Vietnam enfle dans le monde, et toute une partie des Lyonnais est soucieuse d’entendre Martin-Luther King à ce sujet . 

Un livre dirigé par Robert Vial, publié par Michel Chomarat aux Editions Mémoire Active en 2009, a été écrit sur les circonstances et le déroulement de cette visite. Le pasteur d’Atlanta a accepté de répondre à une invitation que lui ont adressée plusieurs organisations lyonnaises ( syndicats, associations, Eglises ) coordonnées par le Cercle pour la Liberté de la Culture dont le jeune journaliste Robert Vial était le secrétaire général. Le « pourquoi » et le « comment » Martin- Luther King a accepté ce détour par Lyon pour une courte intervention à la Bourse du Travail de Lyon devant quelque trois mille personnes, ne sont pas vraiment élucidés. Avec les informations à présent disponibles, on peut affirmer que le rôle de Jacques Martin a été déterminant, comme peut en témoigner une lettre de remerciement du pasteur King à celui-ci en date du 20 avril 1966. Le pasteur King, on doit le rappeler, était lui-même membre du Mouvement International de la Réconciliation. 

Parmi les accueillants lyonnais du révérend King, il y avait aussi le pasteur Paul Eberhard, rédacteur en chef du magazine l’Illustré Protestant basé à Lyon, qui assura une partie de la traduction, et qui avait été sans doute le seul journaliste français présent à Washington lors de la grande « Marche pour l’emploi et la liberté » du 28 août 1963 à l’issue de laquelle se fit entendre le fameux discours « I have a dream ». 

Le souvenir de cette visite de Martin-Luther King à Lyon a été entretenu au long des ans par quelques personnes, comme une invitation et un encouragement adressés aux Lyonnais pour qu’ils continuent à faire vivre l’esprit du pasteur noir non-violent. Plusieurs facteurs ont joué dans ce sens. Notamment la présence à Lyon de Louis Thomas Achille ( 1909-1994 ), né en Martinique, issu d’une famille très engagée dans la promotion de la dignité noire, qui a accompli une partie de ses études aux Etats-Unis au début des années 1930. Lié aux grands chantres de la Négritude : Léopold Sédar Senghor ( son condisciple de khagne ), Aimé Césaire et Léon Gontran Damas ( son beau-frère ), sa carrière d’enseignant lui a fait « déposer ses valises » à Lyon. Dans cette ville, professeur d’anglais au Lycée du Parc, il crée en 1948 une chorale de Negro Spirituals ( Park Glee Club ), et représentera une sorte de « conscience noire ». Il était membre, depuis 1930, des Compagnons de Saint François, mouvement de spiritualité franciscaine créé en 1927 par le journaliste catholique lyonnais Joseph Folliet pour le service de la réconciliation franco-allemande. Au sein de ce mouvement, il avait noué une forte amitié avec Franz Stock, l’héroïque aumônier allemand des prisons de Paris durant la guerre.

Autre personnalité qui, à Lyon, a favorisé durant des années la « mémoire active » du pasteur King : le prêtre assomptionniste et théologien catholique Bruno Chenu ( 1942-2003 ). Professeur d’ecclésiologie à l’Université Catholique de Lyon dans les années 1980, il s’est particulièrement intéressé aux théologies noires des Etats-Unis et d’Afrique du Sud, et a publié plusieurs ouvrages à ce sujet. Il a largement contribué à faire connaître, en France et dans tout le monde francophone, la pensée théologique de Martin-Luther King. Son ouvrage consacré aux Negro Spirituals, qui a même été traduit en anglais et publié aux Etats-Unis, constitue une référence. Sa bibliothèque, riches en livres consacrés à ces sujets, a été déposée au Centre des assomptionnistes de Valpré, à Ecully près de Lyon. 

L’association l’Hospitalité d’Abraham, créée à Lyon en 1996, a porté elle aussi ce souci d’entretenir le souvenir et l’enseignement de Martin-Luther King. En 2009, elle pu faire installer dans l’espace public, près de la Bourse du Travail, un buste du pasteur King. En 2018, elle a été à l’origine d’une grande exposition intitulée : « Martin Luther King, le rêve brisé ? » qui s’est tenue durant trois mois à la Bibliothèque Municipale de Lyon, et qui a bénéficié du passage de presque 50 000 visiteurs. 

Deux très proches collaborateurs de Martin-Luther King Jr sont passés par Lyon au cours de ces quatre dernières décennies et y ont rencontré des acteurs lyonnais de la non-violence : le pasteur James Lawson ( né en 1928 ) et le pasteur Wyatt Tee Walker  ( 1928-2018 ).

Membre de l’International Fellowship of Reconciliation ( IFOR, Mouvement International de la Réconciliation ) dès l’époque où il était étudiant, James Lawson a été emprisonné comme objecteur de conscience en raison de son refus de la conscription pour la Guerre de Corée. Missionnaire méthodiste en Inde pendant trois ans, il a approfondi durant ce séjour sa connaissance de l’action et du message de Gandhi. Quand Martin Luther King s’est engagé dans le mouvement des droits civiques, James Lawson a été un de ses formateurs à la stratégie de l’action non-violente. C’est lui, aussi, qui, devenu pasteur à Memphis, invitera et recevra dans cette ville, au printemps 1968, Martin Luther King pour qu’il y soutienne les ouvriers de la voirie en grève. Memphis où le Prix Nobel de la Paix 1964 est assassiné le 4 avril 1968. James Lawson est venu apporter son témoignage lors d’une session de formation qui s’est déroulée au tout début des années 1970 dans la région de Roanne, à une centaine de kilomètres au nord de Lyon, à l’initiative du mensuel Combat non-violent que dirigeait l’ancien objecteur de conscience Jean-François Besson. 

Wyatt Tee Walker, quant à lui, est venu à un colloque « Droits de l’Homme et racisme » qui s’est tenu à Lyon les 16 et 17 octobre 1998, organisé par la Mission interministérielle pour la célébration du 50 ème anniversaire de la déclaration Universelle des Droits de l’Homme que présidait Robert Badinter. Wyatt Tee Walker a été un des principaux « lieutenants » du pasteur d’Atlanta dans les moments les plus importants de son combat. Assez grand de taille, il se tenait aux côtés de Martin-Luther King pendant les manifestations, et il était son bras droit en coulisse. Il a joué un rôle déterminant pour faire connaître au monde la « Lettre de la prison de Birmingham » que le leader des droits civiques écrivit en avril 1963. 

Par ailleurs, nous avons eu la visite à Lyon, les 20 et 21 octobre 2015, de l’historien Clayborne Carson, professeur de l’Université de Stanford, qui a été choisi par Coretta Scott King, la veuve de Martin-Luther King, pour recenser et publier tous les textes de son mari. Accompagné de son épouse, il a rencontré des étudiants de l’Institut d’Etudes Politiques de Lyon et il a tenu une réunion avec quelques personnes, principalement des membres de l’association l’Hospitalité d’Abraham, dans les locaux du Consulat des Etats-Unis. 

Toujours le MIR, Jean Lasserre, Helder Camara… 

Au début des années 1970, revient sur Lyon, pour sa retraite et pour les dernières années de son existence, le pasteur Jean Lasserre. Celui-ci était né d’une mère lyonnaise et avait passé son enfance dans la capitale des Gaules. Etudiant boursier, en 1930, à l’Union Theological Seminary à New York, il s’est lié d’amitié profonde avec Dietrich Bonhoeffer, le futur grand théologien et mystique allemand, héros de « l’Eglise confessante » qui sera impliqué dans une tentative de meurtre contre Adolph Hitler et sera pendu en 1945.

Membre, lui aussi, de la branche française du Mouvement International de la Réconciliation, Jean Lasserre fait partie, en 1957, d’un groupe de pasteurs qui brûlent leur livret militaire pour appuyer la demande d’un statut légal pour les objecteurs de conscience. En 1961, il devient secrétaire itinérant du MIR pour les pays de langue française. Soucieux de l’élaboration d’une théologie de la non-violence, il publie dès 1953 des écrits à ce sujet, livres et articles, qui ont contribué à asseoir la légitimité du choix de la non-violence active au sein des Eglises chrétiennes. Durant la Guerre d’Algérie, pasteur à Saint-Etienne, il est de ceux qui dénoncent l’usage de la torture contre les Algériens, agissant de concert avec une autre grande figure de l’action non-violente et du MIR, d’ailleurs née à Caluire, près de Lyon : Jean Goss ( 1912-1991 ). En 1966, il est bien entendu présent au meeting de la Bourse du Travail avec Martin-Luther King. 

Revenu à Lyon, Jean Lasserre va faire preuve d’une présence discrète mais forte auprès des militants non-violents lyonnais. Il s’associe à différentes initiatives conduites en soutien avec les objecteurs de conscience dont la situation reste difficile, aux manifestations de dénonciation d’un PC atomique au Mont Verdun, à quelques kilomètres de Lyon, aux actions de solidarité avec les paysans du Larzac… Il fait figure de « sage » qui partage modestement son expérience aux jeunes générations de militants. 

Dans le monde catholique, une figure prophétique acquiert de plus en plus d’audience au plan international: Helder Camara ( 1909-1999 ), archevêque de Recife et Olinda, au Brésil. Proche du pape Paul VI, défenseur de « l’option préférentielle pour les pauvres », il s’oppose par un verbe fort à la dictature brésilienne qui s’est imposée au Brésil ( 1964-1985 ). Témoin d’une résistance morale et spirituelle, il se réfère ouvertement à Gandhi et à Martin-Luther King, et il contribue, ainsi, au développement des idées non-violentes au sein de l’Eglise catholique. Invité en France par plusieurs mouvements catholiques, il prononce un discours à Lyon le 24 mai 1970, au Palais des Sports de Gerland, devant plusieurs milliers de personnes, dont l’archevêque, le cardinal Alexandre Renard. Son message, son témoignage d’évêque des pauvres et de résistant non-violent, ont laissé une trace durable dans les esprits de ceux qui sont venus l’écouter, comme il en a été du passage de Martin-Luther King quatre ans plus tôt. Des groupes de solidarité avec les chrétiens latino-américains se mettent en place dans la métropole lyonnaise, d’autant plus facilement qu’y sont arrivés des réfugiés politiques latino-américains. Plusieurs frères dominicains du couvent d’Eveux, dont le frère Alain Durand, jouent et joueront un rôle important à ce sujet. Au demeurant, c’est à l’Université Catholique de Lyon que sera en partie formé le prêtre péruvien Gustavo Guttiérez, considéré comme « le père » de la Théologie latino-américaine de la Libération. Il y soutiendra, le 29 mai 1985, sa thèse de théologie. 

Helder Camara a eu d’autres occasions de venir à Lyon, mais de manière plus discrète. En mai 1986, ainsi, il rend visite à l’équipe des rédacteurs du journal L’Ecrou aux prisons de Lyon. En septembre 1989, il participe à un colloque de l’Université Catholique de la ville consacré à « Culture chrétienne et droits de l’homme ». 

Le Groupe d’Action et de Résistance à la militarisation ( GARM )

Les années 1970 sont également celles où vont se déployer dans la région lyonnaise l’action du Groupe d’Action et de Résistance à la Militarisation ( GARM ), ainsi que la solidarité avec les paysans du Larzac menacés d’expropriation en raison d’un projet d’extension, sur leur causse, du camp militaire existant déjà très important. 

Un ouvrage retraçant l’histoire du GARM a été récemment publié à Lyon ( en 2019 ) par un collectif d’auteurs, qui rend bien compte de l’originalité et de la fécondité de ce groupe coordonné par une jeune femme qui aura ensuite une activité de journaliste : Mireille Debard. Des personnalités très diverses se sont agrégées là, qui ont toutes pour point commun le refus de la militarisation de la société française et du monde, mais qui n’ont pas toutes les mêmes références. La plupart sont des chrétiens de gauche, catholiques et protestants, dont plusieurs frères dominicains. Mais il y a aussi des libertaires anti-cléricaux. Plusieurs se réclament ouvertement de la non-violence, mais d’autres sont pacifistes sans pour autant refuser tout type de recours à la violence. Le GARM va soutenir les objecteurs de conscience qui ne parviennent pas à bénéficier du statut légal. Il dévoile la construction tenue secrète du PC atomique ( le deuxième de France après Taverny ) du Mont-Verdun. Il dénonce les ventes d’armes françaises à travers le monde, et notamment aux dictatures…

Les modes d’action employés sont ceux de la désobéissance civile : manifestations non-autorisées qui font jouer un effet de surprise, intrusions clandestines et illégales dans le PC atomique en construction, enchainements à des bâtiments publics, renvoi et autodafé de livres militaires, refus du versement d’une part de l’impôt, tout cela mis habilement en scène pour susciter l’intérêt des médias et de leurs lecteurs ou auditeurs… Le GARM, inspiré par le grand concert-rassemblement de Woodstock en 1969, organise à son tour deux grands rassemblements-concerts dans les Monts du Lyonnais, à proximité du PC atomique, en juin 1971 puis en juin 1973. Le professeur Théodore Monod, membre éminent de l’Institut de France mais aussi adhérent au mouvement protestant d’inspiration franciscaine créé par son père Wifred, la Fraternité spirituelle des Veilleurs, est un des grands soutiens des initiatives du GARM. 

« Groupuscule » par certains aspects, mais groupuscule sachant se gagner des sympathies, le GARM aura été une étonnante « couveuse » ou « pépinière », en tout cas une féconde école de militantisme. Plusieurs de ses membres, ainsi, deviendront des acteurs efficaces sur la scène lyonnaise et au-delà, dans des domaines divers : prisons ( Bernard Bolze ), réfugiés ( Olivier Brachet ), logement des plus pauvres ( André Gachet ), recherches sur la paix et sur les conflits ( Bruno Barillot, Patrice Bouveret, Christian Mellon ), défense du droit à l’homosexualité ( Jean-Jacques Massard, Bruno Hérail ), migrants et interreligieux ( votre serviteur )…

L’appartenance au GARM n’est pas exclusive, bien entendu, d’autres appartenances. Y participent ainsi, de manière plus ou moins active, plusieurs des personnes dont nous avons déjà parlé, telles Jean-Pierre Lanvin ou Jean Lasserre. Les avocats qui défendent les militants du GARM quand ils sont poursuivis par la justice, ont souvent été, aussi, de ceux qui ont été engagés aux côtés des  Algériens, tels Paul Bouchet et l’avocat protestant parisien Jean-Jacques de Félice ( 1928-2008 ). 

Les doubles appartenances permettent parfois des actions complémentaires. Ainsi, successeur de l’Action Civique Non Violente, le Groupement Pour une Action Non-Violente animé par Jean-Pierre Lanvin, va pouvoir être à l’initiative de jeûnes en faveur des objecteurs de conscience. Votre serviteur, quant à lui, observera aussi, en septembre 1971, un jeûne de huit jours en solidarité avec les Bengalis en lutte pour leur indépendance qui étaient victimes, notamment, des ventes d’armes françaises au régime du Pakistan. 

La solidarité avec les paysans du Larzac et avec les ouvriers de Lip en lutte

En 1971 démarre « l’affaire du Larzac », qui va alimenter durant dix ans la vie politique française et, du même coup, mettre en valeur, durant toute la décennie, l’action non-violente ! Elle a fait l’objets de nombreux livres et films, et il n’est donc pas besoin, ici, de trop s’étendre à son sujet.

Menacés d’une expropriation au profit de l’armée, cent-trois paysans sur les cent-huit que compte le périmètre concerné font serment de résister ensemble. Marqués pour la plupart par une éducation catholique, ils font choix de mener une lutte non-violente, ce qui va leur valoir aussitôt le soutien des évêques locaux, ainsi que celui du philosophe Lanza del Vasto. En mars 1972, celui-ci, âgé déjà de 71 ans, observe pendant quinze jours un jeûne de soutien aux paysans, dans la commune de La Cavalerie, ce qui représentera un acte fondateur. Très rapidement, le plateau du Larzac et ses paysans rebelles deviennent le point de convergence de tout ce qui se cherche dans la société française en faveur de plus de liberté. Toute la contestation de gauche que compte le pays semble s’y retrouver : mouvements régionalistes, mouvements écologistes, mouvements de libération sexuelle, courants socialistes autogestionnaires… Les paysans, soutenus par des groupes aussi hétéroclites, parviennent cependant à garder le contrôle de leur lutte. Ils font preuve d’une grande inventivité, parviennent à lancer régulièrement des actions qui sont relayés à travers tout le pays. D’énormes rassemblements aux allures de festivals sont organisés sur le causse durant les étés, réunissant jusqu’à 100 000 personnes. Des marches, aussi, sont conduites, en particulier en décembre 1978 où dix-huit paysans parcourent à pied sept-cent-dix kilomètres jusqu’à Paris en vingt-cinq étapes. 

A Lyon, le soutien aux paysans du Larzac est très important, en particulier grâce à la présence de Jean-Pierre Lanvin. Les membres locaux du nouveau mouvement non-violent en construction, le Mouvement pour une Alternative Non-violente ( MAN ), parmi lesquels Serge Perrin, Jacques Delorme et Marie-Hélène Bunoz, vont s’y investir largement. Tous seront évidemment au Larzac, en août 1983, pour fêter la victoire des paysans, facilitée par l’élection, en mai 1981, de François Mitterand à la présidence de la République. 

Dans la même période, entre 1973 et 1977, un autre conflit a largement attiré l’attention de l’opinion publique et entraîné des mobilisations semblables et convergentes à celles se rapportant au Larzac : l’affaire des ouvriers de l’industrie horlogère Lip à Besançon. Menacés de plusieurs centaines de licenciements, les ouvriers de cette entreprise, conduits par le responsable syndical de la CFDT Charles Piaget, inventent de nouveaux moyens de lutte dans un esprit autogestionnaire et non-violent. Ils ne parviendront pas à sauver leur entreprise et leurs emplois, mais leur action a constitué un laboratoire pour les pratiques du socialisme autogestionnaire. Des liens se nouent entre paysans du Larzac et ouvriers de Lip, et les réseaux qui les soutiennent sont souvent les mêmes. Cela se vérifiera à Lyon, où la cause des « Lip » mobilisera comme celle des « Larzac ». 

Le Mouvement pour une Alternative Non-violente ( MAN )

Tout cette période est le théâtre de grands débats dans la société, et aussi au sein des  mouvements non-violents français. Communauté de l’Arche et section française du MIR d’alors sont en désaccord profond quant à l’articulation du spirituel et du politique. Georges Didier, un psychothérapeute doué pour l’édition, le jésuite Christian Mellon et votre serviteur (alors étudiant en théologie ) décident de créer, en 1973, une revue de débats : Alternatives non-violentes… qui existe toujours quarante-sept ans plus tard.

A la même époque, le philosophe d’Orléans Jean-Marie Muller, de plus en plus invité à Lyon pour y donner des conférences ou y animer des sessions sur la non-violence, conçoit le projet d’un mouvement de « non-violence politique ». Christian Mellon, Serge Perrin, votre serviteur font partie des co-fondateurs, en 1974, du Mouvement pour une Alternative Non-violente ( MAN ), aux côtés de Jean-Marie Muller et du général Jacques Paris de Bollardière, grande figure de l’armée qui avait su dire non à l’usage de la torture, au Vietnam puis en Algérie. 

Le groupe du MAN à Lyon, animé principalement ces quarante-six années par Serge Perrin et par son épouse Yvette Bailly, mériterait la rédaction d’un ouvrage à l’image de celui réalisé pour le GARM dont l’histoire fut pourtant bien plus courte. Ses terrains d’intervention ont été multiples, beaucoup plus divers que le MAN au plan national. Car s’il a commencé par se préoccuper en priorité des questions liées à l’armement atomique, aux ventes d’armes, aux alternatives à la défense militaire, il s’est aussi très vite intéressé aux questions de société telles que le sort des personnes prostituées, la problématique des jeunes issus des immigrations maghrébines, le racisme et les discriminations, et aux questions internationales telles que l’apartheid en Afrique du Sud ( participant largement à la campagne internationale de boycott des produits Outspan ) ou la cause kanak en Nouvelle Calédonie… 

En 1975, le groupe lyonnais du MAN s’engage aux côtés des femmes prostituées en lutte. En avril 1981, il constitue, avec l’antenne régionale de la CIMADE, l’appareil logistique indispensable au bon déroulement de la grève de la faim de vingt neuf jours qu’observeront, pour l’arrêt des expulsions hors de France des jeunes issus de l’immigration, le pasteur Jean Costil, le jeune Hamid Boukrouma et votre serviteur. En 1983, le MAN de Lyon, là encore de concert avec l’antenne régionale de la CIMADE, sera la cheville ouvrière de la Marche pour l’égalité et contre le racisme, qui a permis à une trentaine de marcheurs d’effectuer à pied le trajet Marseille-Paris entre le 15 octobre et le 3 décembre de cette année, et de se retrouver entourés, à l’arrivée, de quelque 100 000 personnes.

Le MAN de Lyon, comme le MAN national, a également suivi de près les tensions entre Kanaks et Caldoches qui ont caractérisé la décennie 1980 dans l’archipel de la Nouvelle Calédonie. Il est vrai que le leader kanak Jean-Marie Tjibaou ( qui sera assassiné le 4 mai 1989 ) avait été étudiant à l’Institut Social de l’Université Catholique de Lyon entre 1968 et 1970. Des liens, en plus, se sont alors noués entre indépendantistes kanaks et paysans du Larzac. 

Dans les années suivantes, le MAN de Lyon s’est investi dans le soutien aux acteurs de paix du Kosovo, après le démantèlement, dans une ultra-violence, de l’ancienne fédération de Yougoslavie. Il a, également, tissé des liens avec des militants non-violents palestiniens et israéliens, invitant régulièrement plusieurs d’entre eux entre Rhône et Saône.

Le groupe lyonnais s’est aussi beaucoup intéressé, surtout ces dernières dix années, aux pratiques de médiation sociale, proposant des formations et menant des actions au service de l’apaisement dans les banlieues populaires, notamment en relation avec Yazid Kherfi, élève de Charles Rojzman, spécialiste de la médiation, qualifié de « guerrier non-violent ».

Toujours dans le domaine de la solidarité internationale, le MAN de Lyon est un des principaux soutiens, en France, du leader non-violent indien alter-mondialiste Rajagopal et de son mouvement Ekta Parishad. Rajagopal a d’ailleurs déjà accompli plusieurs séjours dans notre cité. 

Par Christian DELORME

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