DECOUVERTE/Histoire de la non-violence à Lyon (⅓)

Des étudiants seront-ils un jour orientés par leurs professeurs ( d’histoire, ou de philosophie, ou de théologie, ou de sciences politiques, ou de sociologie…) pour faire, au moins un mémoire, au mieux une thèse sur l’un ou l’autre aspect de l’histoire ( et sur l’influence ) de la non-violence dans la métropole de Lyon ? 

Cette préoccupation paraîtra sans doute marginale et de peu d’intérêt à beaucoup. De fait, si on pose la question à la manière d’un Staline interrogeant ses interlocuteurs en 1935 : « Le pape, combien de divisions ? », et qu’on transpose en demandant : « Les non-violents, combien de partisans et de militants ? », on peut répondre que le sujet ne mérite pas qu’on s’y attarde, les groupes se définissant comme « non-violents », à Lyon comme dans la plupart des autres endroits, n’ayant jamais rassemblé dans la durée que quelques dizaines de personnes. 

Mais ce serait une erreur d’appréhender la non-violence à Lyon seulement à partir de l’importance numérique des groupes qui s’en réclament explicitement. Car les idées de la non-violence, et surtout l’incarnation de celles-ci par Gandhi, Martin-Luther King Jr ou encore Helder Camara et Tenzin Gyatso, le XIVème dalaï lama ( pour ne citer que ces grandes figures tutélaires ), ont eu et conservent une influence bien au-delà des cercles de militants se revendiquant explicitement « non-violents ». Ces cercles ont évidemment joué – et continuent de jouer – un rôle dans l’entretien et la diffusion des idées et des pratiques de la non-violence, mais ils ne sont pas – loin de là ! – les seuls réseaux, les seuls acteurs, les seuls producteurs de ce qu’on peut appeler « une culture de la non-violence ».

Quand on s’attache à scruter la vie lyonnaise dans une certaine durée, les mouvements sociaux, les acteurs politiques, sociaux, religieux, culturels qui s’y sont illustrés et qui s’y illustrent encore, on ne peut pas ne pas remarquer que les approches gandhiennes, kinguistes ou camaristes, y ont été et y demeurent très présentes. Ainsi peut-on observer que beaucoup de ceux ( celles ! ) qui agissent depuis de nombreuses années dans les secteurs de la solidarité internationale, de l’écologie, de l’immigration, des banlieues, de l’oecuménisme, de l’interreligieux, des prisons, ou encore de la contestation des politiques militaires, sont des gens qui, très souvent, ont un lien avec les courants de pensée et d’action se réclamant de la non-violence. 

Du fait de son histoire propre, Lyon est une grande cité européenne où un humanisme séculaire ( depuis la Renaissance ) conjugué à un christianisme d’implantation très ancienne ( deuxième siècle de l’ère commune ), a largement favorisé une culture de la tolérance, mais aussi une culture de la solidarité avec les moins favorisés de la société. Dans ce cadre, les idées de la non-violence y ont trouvé facilement leur place, et on peut considérer sans se tromper qu’elles ont joué un rôle non-négligeable dans la cité… depuis quasiment cent ans. Dès lors, revenir sérieusement sur cette histoire, aiderait certainement à une meilleure prise de conscience de ce que peut produire le choix de la non-violence au profit du Bien Commun, et constituerait pour les nouvelles générations un encouragement précieux à s’engager dans la même voie. 

Qu’est-ce que la non-violence ?

Tout travail sur la non-violence se heurte inévitablement à la question des définitions que l’on peut donner de celle-ci. Est-on en présence d’une philosophie ? D’une sagesse ? D’une éthique ( au sens d’une obligation morale )? D’un univers moral et esthétique ? D’une spiritualité ? D’une exigence ou d’une option religieuse ? D’une façon d’opérer ? D’une méthode d’action ? D’un ensemble d’outils pour transformer le monde ? De tout cela à la fois ?… Peut-on faire le choix de l’action non-violente dans certaines situations, et ne pas le faire dans d’autres ? Entre-t-on « en non-violence » comme on « entre en religion », c’est-à-dire que la non-violence représenterait un vœu définitif comme ceux de pauvreté, d’obéissance et de chasteté prononcés par les religieux et les religieuses ? 

Sans conteste, il y a des racines indiennes très anciennes ( le concept d’ahimsa, c’est-à-dire du renoncement à nuire à autrui, animal comme homme, dans l’hindouisme puis dans le bouddhisme ), mais aussi chrétiennes ( l’agape évangélique radical ), ou encore non-confessionnelles ( Etienne de La Boétie, Henri David Thoreau… ) que l’on discerne à l’origine de ce qu’on appelle depuis les années 1920 « la non-violence ». De larges pans de l’histoire, tant de l’hindouisme, du bouddhisme, du christianisme, que de l’humanisme voire du socialisme, témoignent de façons de pensée et d’agir qui relèvent de ce que l’on identifie de nos jours comme étant de la non-violence. Mais c’est Gandhi ( certes inspiré par les féministes britanniques, les femmes boers révoltées de la future Afrique du Sud, le grand écrivain russe Léon Tolstoï… ) qui a vraiment donné à l’idéal de non violence tout un corps d’expériences et, finalement, de doctrines et de moyens, et il n’est pas erroné de le considérer comme le « père fondateur » de la non-violence moderne. Tous ceux et toutes celles qui agissent de nos jours en se référant à une pensée ou/et une spiritualité de la non-violence, en tout cas, font référence à lui d’une manière ou d’une autre, et au témoignage durable et fécond qu’il a laissé dans l’histoire des hommes.

Mais force est de constater que les très nombreux héritiers revendiqués de Gandhi depuis plus de soixante-dix ans ( il a été tué le 30 janvier 1948 ) sont extrêmement divers, allant de traditionalistes très conservateurs à des libertaires très indisciplinés. Sans doute parce que Gandhi lui-même était porteur d’une pensée à la fois conservatrice et innovante, attaché à des valeurs ancestrales et, en même temps, capable de comportements dissidents. Ses troupes militantes étaient composées de conservateurs comme de progressistes, l’illustration la plus flagrante de cette réalité se trouvant dans les visages si opposés de ses deux grands disciples que furent l’acharya Vinoba Bhave ( très conservateur ) et Jay Prakash Narayan ( « l’aile gauche » de Gandhi  ). En France, au début des années 1970, le désaccord sera grand entre, d’une part Lanza del Vasto, le fondateur de la Communauté de l’Arche ; d’autre part le pasteur René Cruse, alors responsable du MIR ( Mouvement International de la Réconciliation ), qui s’inscrivait dans une militance très marquée à gauche, et le philosophe Jean-Marie Muller à l’origine du MAN ( Mouvement pour une alternative non-violente ) qui, tout en se montrant moins radical que René Cruse, faisait la promotion d’une « non violence politique ».

La découverte de Gandhi à Lyon : à partir de quand ? 

Une étude approfondie de l’histoire de la non-violence à Lyon conduirait sans doute son auteur à distinguer une « pré-histoire » dans l’exemple des martyrs chrétiens de 177, dans le retour à la pureté et à la radicalité de l’Evangile de Pierre Valdo au XII ème siècle, ou encore dans la tragédie de l’écrivain humaniste Etienne Dolet, qui fut imprimeur à Lyon dans les années 1540 avant d’être étranglé pour hérésie… 

Une personnalité née à Lyon dans le dernier quart du XIX ème siècle, qui a fait ses études secondaires au Lycée Ampère, mais qui est ensuite partie pour d’autres horizons parfois lointains, mériterait une attention particulière : Félicien Challaye ( 1875-1967 ). Celui-ci, en effet, philosophe, enseignant, journaliste, fut une des figures les plus connues du pacifisme européen. Proche de Charles Peguy, dreyfusard mais aussi anticolonialiste (il enquêta, en 1905, avec Pierre Savorgnan de Brazza sur les maltraitances infligées aux Congolais et aux habitants de l’Oubangui-Chari ), son refus de la guerre l’amena malheureusement à accepter la capitulation et à rejoindre le régime de Vichy sous l’Occupation. 

Mais si l’on prend pour point de départ de l’histoire de la non-violence moderne, l’épopée gandhienne, alors il conviendrait de rechercher à partir de quand des Lyonnais ont commencé à s’intéresser à Gandhi, ont pu s’enthousiasmer pour lui et ont voulu approfondir et suivre son exemple ? 

En France, Gandhi a retenu l’attention d’intellectuels bénéficiant d’une autorité morale dès la fin de la Première Guerre mondiale. L’islamologue professeur au Collège de France Louis Massignon, qui avait étudié le sanskrit, a publié dès le mois de juin 1921, dans la Revue du monde musulman, le texte de Gandhi exposant sa conception du « satyagraha » ou « puissance de la vérité ». Mais l’opinion publique a vraiment découvert le Mahatma grâce à l’écrivain Romain Rolland, Prix Nobel de littérature, regardé comme une sorte de « conscience universelle » en raison de son attitude critique durant la Première Guerre mondiale. Dès 1920 il s’est intéressé aux deux grandes figures indiennes de son époque qu’étaient l’immense poète bengali Rabindranath Tagore et le Mahatma Gandhi. Publié pour la première fois en 1923 et réédité à plusieurs reprises depuis, son livre « Mahatma Gandhi », première biographie en français consacrée au leader indien, a eu une forte influence. C’est sa lecture qui conduira Lanza del Vasto à partir pour l’Inde en 1936. En 1931, Louise Guieysse, ex-belle sœur de Romain Rolland et présidente de la section française de la Ligue internationale des femmes pour la paix et la liberté, créait à Paris l’association des Amis de Gandhi. Il apparait que cette association a eu des membres à Lyon, et qu’il a même existé une section lyonnaise des Amis de Gandhi.  

Jules Monchanin : aux Indes – AML 1ph7059

On sait que, dans ces années 1920-1930, un Lyonnais au moins se montre passionné par l’Inde, a appris lui aussi le sanskrit, est un lecteur et admirateur de Louis Massignon : l’abbé Jules Monchanin ( 1895-1957 ), un prêtre d’envergure intellectuelle et spirituelle exceptionnelle, pionnier du dialogue interreligieux, qui partira, en 1939, fonder dans le sud de l’Inde un ashram chrétien. Jules Monchanin a été très tôt (  déjà dans les années 1920 ? ), en relation d’amitié avec Camille Drevet, secrétaire de l’association des Amis de Gandhi à partir de sa création en 1931. 

C’est un point de détail, mais on peut l’accueillir comme un signe : le Mahatma Gandhi est passé par Lyon, précisément par la gare de Perrache, dans la nuit du 13 au 14 septembre 1931, couché dans un train qui le conduisait de Marseille ( il arrivait d’Inde ) à Calais ( il se rendait en Angleterre pour représenter le Congrès national indien dans des négociations avec les autorités britanniques ). Combien de temps le train stationna-t-il en territoire lyonnais ? Gandhi sut-il où il était et quelle était l’identité de cette ville ? Des Lyonnais furent-ils au courant de la présence de l’illustre nationaliste indien ?… Toutes des questions sans réponse. 

Après Romain Rolland, l’autre grand « révélateur » de Gandhi en France a été le philosophe Lanza del Vasto. Le récit de son « pèlerinage aux sources » ( aux sources du Gange mais aussi aux sources de la non-violence gandhienne ) est publié en 1943 et remporte une grande audience dans une France encore occupée qui a besoin de rêver à des lendemains plus prometteurs. Le pèlerin de l’Absolu, chantre de la « Trinité spirituelle » devenu l’un des premiers grands disciples européens et chrétiens de Gandhi, a été une figure de référence, aux côtés de la philosophe Simone Weil, dans les milieux intellectuels français de l’après-Deuxième Guerre mondiale. Il eut évidemment des lecteurs lyonnais. A partir de quand compta-t-il dans cette cité des disciples ? 

La résistance spirituelle au nazisme

Vingt et un ans après la fin de la première, était déclenchée la Deuxième Guerre mondiale. Située en « zone libre » jusqu’en 1942, Lyon va être un des grands foyers de la Résistance à l’Occupation allemande, au point que la ville sera qualifiée de «  capitale de la Résistance ». Une résistance armée, mais aussi une résistance spirituelle et une résistance clairement non-violente. 

Les frontières entre ces formes de résistance ne sont, au demeurant, pas toujours faciles à définir. Car une résistance qui n’utilise pas des moyens armés, n’est pas forcément incompatible avec une résistance armée. Par exemple, dans quelle catégorie inscrire l’action du père François Marty, prêtre du Prado, aumônier des prisons Saint Paul et Saint Joseph de Lyon, co-fondateur de l’Oeuvre des prisons, exécuté en 1944, qui créa un réseau Alliance entre détenus et résistants armés? Sa « force d’âme » et sa charité exercée concrètement auprès des prisonniers furent bien plus importantes que son adhésion à la résistance militaire ! 

Les jeunes résistants Gilbert Dru et Francis Chirat, militants de l’Action Catholique, fusillés pour l’exemple Place Bellecour le 27 juillet 1944, avaient aussi consenti au choix des armes. Mais ils ont d’abord été les grands témoins – et martyrs – d’une résistance authentiquement spirituelle et, dans les faits, non-violente. 

Comment définir, de la même façon, le rôle d’Emmanuel Mounier et celui de sa revue Esprit qui, après une interruption, a repris sa publication à Lyon en 1940 ? Le philosophe promouvait des valeurs intellectuelles et morales contraires à celles du régime de Vichy et du nazisme, mais il n’entra pas, cependant, frontalement en résistance. Ce qui ne l’empêcha pas d’être arrêté en février 1942 et d’être incarcéré quelques mois, en particulier à la prison Saint Paul. A noter que, avant d’être transféré de Vals-les-Bains à Lyon, il observa une éprouvante grève de la faim, dans la ligne d’autres qui avaient déjà eu lieu auparavant dans le même établissement ( celle du courtier Marcel Singer en janvier 1941 et celle du colonel Georges Groussard en juin 1941 ) et comme la résistante Berty Albrecht emprisonnée en même temps que lui. 

Tout aussi « inclassable » est l’attitude de l’archevêque de Lyon du temps de l’Occupation, le cardinal Pierre-Marie Gerlier. D’abord soutien du maréchal Philippe Pétain, celui-ci, ancien avocat, fit partie de cette poignée d’évêques français qui, soit le 30 août, soit le 9 septembre 1942, ont fait lire dans les églises de leur diocèses, une déclaration dans laquelle ils s’insurgeaient contre les rafles de Juifs. Il se montra courageux en face de l’occupant, quand il se démena pour obtenir la libération d’otages ou d’enfants, ou la restitution des corps de suppliciés. 

Quoi qu’il en soit, la résistance spirituelle à Lyon a été forte et a compté plusieurs foyers importants. D’abord celui de la faculté de théologie jésuite de Fourvière, où enseignait notamment le père Henri de Lubac ( 1896-1991 ), un théologien qui a marqué de sa pensée l’Eglise universelle, et qui a été, dès le printemps 1941, une des voix qui, dans l’Eglise catholique de France, ont dénoncé l’antisémitisme. C’est d’ailleurs un jésuite de Lyon, le père Pierre Chaillet ( 1900-1972 ), qui crée dans cette ville, cette même année 1941, les Cahiers du Témoignage Chrétien ( qui deviendront à la Libération le journal Témoignage Chrétien ). Cet ecclésiastique ne s’inscrivait pas dans une pensée de la non-violence, pas plus qu’un autre jésuite penseur de la résistance spirituelle, le père Yves de Moncheuil ( 1900-1944 ), qui sera fusillé par les nazis en raison de son engagement aux côtés des combattants du Vercors, mais il mit néanmoins sur pieds des initiatives non-militaires d’aide aux réfugiés et persécutés. 

Autre foyer important de résistance spirituelle chrétienne : celui des protestants de Lyon. Ceux-ci étaient les héritiers d’une autre « résistance spirituelle » : celle dont avaient fait preuve les fidèles de la Réforme durant le temps des persécutions catholiques. Comme leurs ancêtres, beaucoup avaient cultivé en eux l’esprit de la non-violence évangélique. Aux côtés du père Chaillet pour la création des Cahiers de Témoignage Chrétien, on trouve ainsi le pasteur Roland de Pury ( 1907-1979 ), pasteur pendant presque deux décennies de la paroisse de la rue Lanterne dans le 1 er arrondissement de Lyon. Avec un prêche prononcé le 14 juillet 1940, intitulé «  Tu ne déroberas point » ( allusion à la spoliation des Juifs ), celui-ci a posé le premier acte de résistance spirituelle contre le nazisme en France. Tout naturellement, il sera, en septembre 1941, un des douze co-signataires des « Thèses de Pomeyrol » ( rédigées à l’initiative du pasteur Willem Vissert’Hooft et de Madeleine Barot, secrétaire générale de la CIMADE ), refusant la soumission au nazisme et le statut discriminant à l’encontre des Juifs. Soutenu par son épouse Jacqueline, mais aussi par plusieurs membres de son Eglise, il organise très vite un réseau pour faire passer des Juifs en Suisse. La Gestapo l’arrête en mai 1943, et il sera détenu six mois à la prison Montluc, évitant la déportation grâce à sa nationalité suisse, et étant finalement libéré à la faveur d’un échange de prisonniers.

Cette résistance spirituelle est largement partagée au sein de l’Eglise Réformée de France, alors présidée par le pasteur Marc Boegner, et tout particulièrement dans les paroisses protestantes lyonnaises dont font partie des hommes tels que André Philip, député socialiste du Rhône de 1936 à 1940, qui fut parmi les parlementaires qui ont refusé les pleins pouvoirs au maréchal Philippe Pétain et qui se sont engagés dans la Résistance. Des liens étroits existent entre certains de ces résistants protestants lyonnais et la paroisse protestante du Chambon-sur-Lignon, commune de Haute-Loire dans laquelle le pasteur André Trocmé ( 1901-1971 ), fondateur du Collège cévenol, et son épouse Magda, ainsi que le pasteur Edouard Theis ( 1989-1984 ) et son épouse Mildred, vont organiser la protection et l’émigration pour la Suisse de plusieurs centaines de Juifs. Les pasteurs Trocmé et Theis étaient l’un et l’autre membres de la section française du Mouvement International de la réconciliation ( MIR ), mouvement pacifiste chrétien créé d’abord en Angleterre et aux Etats-Unis à l’issue de la Première Guerre mondiale, et en France en 1923. 

Parmi les protestants de Lyon qui ont participé à une résistance non-violente au nazisme, il convient de citer René Nodot ( 1916-2000 ), qui se verra décerner, en aout 1974, le titre de « Juste parmi les Nations » par le Mémorial de Yad Vashem à Jérusalem. Natif de Bourg-en-Bresse, engagé très jeune dans des mouvements de jeunesse protestants, notamment celui des Chevaliers du Prince de la Paix ( mouvement créé en 1923 par le pasteur Etienne Bach pour le service de la réconciliation franco-allemande ), il se retrouve à Lyon au début des années 1940. Embauché par le Service Social des Etrangers, organisme dépendant du Ministère du Travail du gouvernement de Vichy, nommé délégué départemental de ce service pour l’Ain et le Jura tout en demeurant à Lyon, il participe durant les années 1942-1944 au sauvetage de nombreux Juifs étrangers, facilitant pour plusieurs le passage en Suisse. Il est vrai que le directeur national de ce Service Social des Etrangers, Gilbert Lesage, était un chrétien quaker ( appartenant donc à une dénomination protestante qui refuse l’usage de la violence ), qui organisa lui-même la mise à l’abri des Juifs qu’il était en son pouvoir de sauver de la déportation. Dans les années 2010, ont été publiés deux recueils des mémoires de  René Nodot consacrés à cette période, où loin de se mettre en avant l’ancien résistant parle de dizaines et de dizaines de personnes qui ont fait preuve de solidarité avec les Juifs. Il relève, ainsi, que la nuit du 20 août 1942 où fut conduite, dans tout Lyon et son agglomération, une rafle des Juifs étrangers ( estimés à quelque quatre mille ), la plupart de ceux-ci ( environ trois mille ) purent y échapper grâce aux réseaux de solidarité. 

Cette résistance non-violente fut une résistance à la fois oecuménique et interreligieuse. Elle donna d’ailleurs naissance, en 1941 à Lyon, sur la base d’une fraternité judéo-chrétienne retrouvée, à l’association Amitié Chrétienne ( qui deviendra en 1948 l’Amitié Judéo-Chrétienne ), créée à l’initiative de Gilbert Beaujolin ( protestant réformé ), John Weidner ( adventiste hollandais ), et Olivier de  Pierrebourg ( libre penseur ) avec le soutien des pères Chaillet et Glasberg, et du pasteur de Pury. Confrontés à l’horreur nazie, des Juifs et des chrétiens de dénominations différentes ont pu redécouvrir ce qui les unissait profondément par-delà ce qui pouvait les diviser. Ainsi la CIMADE protestante ( créée en 1939 par les mouvements de jeunesse protestants pour venir en aide aux « évacués » de la guerre ) et le Service social de la Société des Amis ( Quakers ) travaillaient main dans la main avec les organisations juives, en particulier l’OSE ( Oeuvre de secours aux enfants ). On a là l’indication précieuse que l’oecuménisme et l’interreligieux se construisent et grandissent dans le concret de la réalité humaine, particulièrement dans les combats pour la justice, bien mieux que dans le débat d’idées. 

Bien d’autres noms mériteraient d’être évoqués, en particulier ceux de tous les « Justes parmi les Nations », ces Lyonnais parfois très « ordinaires » ou, en tout cas, non-connus publiquement, qui ont sauvé des Juifs au risque de leur vie ou de leur liberté. Ils ne se posaient pas la question de savoir quel type de résistance ils menaient ! Souvent, ils n’étaient même pas conscients qu’ils se conduisaient en héros en préférant désobéir aux lois injustes plutôt que d’abandonner des innocents en danger. 

Citons à ce sujet encore trois personnes, trois ecclésiastiques, qui ont fait preuve d’une attitude exemplaire justifiant que leurs noms ne soient pas oubliés :

D’abord l’abbé Alexandre Glasberg ( 1902-1981 ), d’origine juive et ukrainienne, vicaire à la paroisse Saint Alban du troisième arrondissement de Lyon, nommé par le cardinal Gerlier délégué d’un Comité d’aide aux Réfugiés dès 1940. Durant l’été 1942, il participe activement au sauvetage de cent-huit enfants juifs internés dans un camp à Vénissieux. Il a été reconnu « Juste parmi les Nations » à titre posthume, en 2004. 

Ensuite le père Auguste Mayrand, frère dominicain, directeur du collège Saint Thomas d’Aquin à Oullins, près de Lyon. Il cacha dans son établissement quarante-quatre enfants juifs et six adultes israélites employés pour le jardinage et les travaux d’entretien. Reconnu « Juste parmi les Nations » en 1990.

Enfin – last but not least – le franciscain Henri Galdin ( 1896-1968 ), en religion frère Benoit, lui aussi impliqué dans l’aide aux Juifs, qui fit montre d’héroïsme en organisant le recueil et l’inhumation des corps de personnes mortes assassinées ou tuées sous des bombardements, notamment en compagnie de l’imam Bel Hadj el-Maafi

Par Christian DELORME

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